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四無量心開示from創古仁波切
菩薩希望幫助所有的眾生找到快樂，並解除他們一切的痛苦。菩薩不相信只有某些眾生希望快樂，其餘的則不想得到快樂；菩薩不認為只有某些眾生須要解除痛苦，其餘的則不須要。菩薩知道所有的眾生絕對都須要幫助以獲得快樂，所有的眾生絕對都需要從痛苦中解脫；所以，菩薩的關切是針對所有眾生及每一位眾生。
巴楚仁波切在他的論著中強調，從一開始修持佛法時，就須要做平等捨心的禪修。通常，在做這種禪修時，四無量心在祈願文中出現的次序是：無量慈心、無量悲心、無量喜心及無量捨心(平等捨心)。巴楚仁波切強調要先觀修平等捨心，因為這可以免除形成不平等的慈心、不平等的悲心、偏倚的慈心及偏倚的悲心的危險。一般而言，在開始做無量慈心的禪修時，我們很容易對自己喜愛的人產生較強烈的慈心；但對我們不喜愛的人，則另有較微弱的慈心。可是，一旦我們的智慧藉由這種禪修而開展時，真正的慈心就會展現，毫無偏頗地關愛所有的人及每一個人。這是最清淨的慈悲心，因為它平等地關愛每一位眾生。
在藉由禪修開展平等捨心之後，接下來觀修大慈愛心，然後是大悲心，最後是菩提心。第一個無量捨心(平等捨心)的意思是：不受貪執或瞋惡的影響；大慈愛心的意思是:希望每一個眾生都得到快樂；大悲心的意思是: 希望除去每一個眾生的痛苦；菩提心則比較微妙。一般而言，菩提心是為了幫助眾生而成就佛果的意願，它的本質是慈悲心。菩提心的微妙性在它隱含智慧（梵文作｢般若｣），若沒有智慧，菩薩的慈心與悲心就不圓滿。當我們只有不圓滿的慈愛心，縱使想幫助他人，但因為沒有圓滿的智慧，不但達不到效益，甚至還可能傷害到我們想幫助的人；當我們只有不圓滿的悲心時，雖然我們真的想解除他人的痛苦，但卻不知道如何使他們免於痛苦。所以，在開展菩提心時，最重要的是在增長慈心與悲心的同時，也要開展智慧及悟性。這就是菩提心真正的意義，也是菩提心為什麼很微妙、很難開展的理由。
例如，當我們發現某個人非常飢餓，但由於沒有智慧，或許我們會想:｢啊，有一個簡單的解決辦法，我可以教他如何釣魚。｣於是，我們教他怎麼釣魚。在短期內，他的飢餓問題解決了，可以照顧自己了；但是，我們教導了他如何傷害其他的眾生－釣魚。釣魚這項行為將會造作惡業，將來這個惡業只會帶給他麻煩和困境。因此，縱然我們的動機是好的，還使他的情況變得更糟。換句話說，我們必須以對一切眾生有利益的方式，來表現我們愛心與慈悲心，並且考慮到一項行動或行為對未來的影響。這就是菩薩的智慧。
以愛心及慈悲心行事的另一個方法是不傷害他人。就短期而言，這種行為是很好，但是它的利益並不是長久不衰。例如，我們可以給予窮人食物或衣服。雖然這項行為的動機是好的，也不會傷害任何人，但它的利益相當小，因為一旦這些食物或衣服用盡之後，問題又回來了。菩薩冀求的是非常廣大、非常長遠的利益。所以，當菩薩在幫助一個人時，他永遠都會給那個人最好的幫助，也就是讓他穩定地走在最好的修行道路上。如果我們能夠告訴一個人如何走入最好的修行道路、如何真正地開展自心，那麼這種利益便非常的大，而且會永遠繼續不斷地增長；這不會傷害任何人，且能幫助受惠者在每一方面的發展。所以，菩薩的關愛及慈悲心能把每一位眾生都引領到法道上，這就是真正的愛心、慈悲心及菩薩行的意義。
菩薩的清淨動機極為善巧、有力。例如，帝國主義也有見解式哲學，但傳播那種哲學涉及龐大的軍隊、大量的財富及極多的戰鬥與暴行，且即便有這些軍隊及軍事戰備 ，也無法真正說服世人相信帝國主義。相反地，佛陀並没有耗費數百萬元去宣傳他的理念，或動用浩大的軍隊及複雜的武器去說服別人他所說的話是真實的，他只帶著一個托缽和法教；但是，由於他強烈及純淨的動機，他的理念便影響了數以百萬計的人，至今他的法教仍然廣為流傳。在他住世傳法的期間，佛陀以全然没有偏倚的大愛來教導每一位眾生。他傳法的方式不帶任何傷害眾生的意念，他以極其清淨的慈悲心和智慧傳法。經過二千五百年之後，他的法教仍然極其完整，仍然繼續在流傳，廣泛地影響著眾生。但是，除了具有清淨動機的力量之外，這一切都是任運自然的，不須要他刻意的努力。
大乘的菩薩願力非常寬廣、深遠，而且具極大的力量。這種願力或動機是成就大乘正覺的真正關鍵。從一開始，大乘行者就必須努力開展這種極其寬廣及有力和態度，也就是要同時開展慈悲心、無偏的智慧及救度一切眾生脫離一切苦的真誠願望。這種修行的方式是菩提心的真正精髓，是成就的主要動力。恰如其反的則是偏私的心，這種自私的態度是修行環境的毒素；相對地，菩提心對自身及其他的一切眾生都極為有益。所以，一位具有菩提心的人，不論在何處，他都像是一貼良藥或甘露。菩薩願的功德利益非常大，就像是非常好及有效力的藥物。但是，它只是菩提心彰顯時自然流露的特質。例如，在傳法期間，佛陀過著非常簡單的生活，但是一切事情在他周圍任運自然地發生。這些源遠流長的功德，完全是這種極具療效的藥劑自然流露出來的特質，它們來自佛陀極其清淨的動機，這是非常殊勝的功德。
佛陀的利生事業有兩種主要特質：任運自然及恆常性。從古希臘文明等歷代文化的興衰，我們可以明瞭世俗的影響力是很短暫的。然而，佛陀的利生事業是不受時間影響的，仍然繼續在散播、增長。佛陀的利生事業也永遠都很合宜、很鮮活。佛陀涅槃後的一百年，他的利生事業仍然非常地適切。縱使再過兩千年之後，它仍然非常有意義、非常合宜。
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